Mannaz

Der Name geht auf das urgermanische *mannaz zurück — „Mensch". Im Altnordischen heißt es maðr (Genitiv mannz), im Altenglischen mann, im Gotischen manna. Aus diesem Wortstamm stammen das deutsche „Mann" / „Mensch" und das englische „man".

Der Wortstamm ist sehr alt und teilt sich mit dem Sanskrit Manu — dem mythischen Stammvater der Menschheit in den indischen Veda-Texten. Auch der germanische Stammvater Mannus, von dem Tacitus spricht (Germania 2), trägt diesen Namen. Tacitus schreibt: „Sie singen alte Lieder von Tuisto, dem erdgeborenen Gott, und seinem Sohn Mannus, der Ursprung und Stammvater des Volkes." Aus Mannus stammen die drei Söhne, von denen die drei großen germanischen Stämme abstammen — Ingvaeonen, Herminonen, Istvaeonen. Die Rune trägt also nicht nur „den Menschen" als Gattung, sondern den Urvater der Germanen selbst.

Die Form der Rune (ᛗ) zeigt zwei Senkrechte, die durch zwei sich kreuzende Schrägen verbunden sind — wie zwei Menschen, die sich an den Händen halten oder sich zueinander neigen.

Mannaz erscheint im Vimose-Futhark (ca. 160 n. Chr.) und im Stein von Kylver (ca. 400 n. Chr.). Auf dem Stein von Eggjum und vielen späteren Inschriften ist sie als Buchstabe und Symbol häufig.

Im jüngeren Futhark der Wikingerzeit überlebte sie als „maðr"-Rune, mit leicht veränderter Form. Auf den Bryggen-Stäbchen (12.–14. Jh.) ist sie eine der häufigsten Runen — überall, wo es um Personen geht: Verträge, Erbschaften, Liebesbriefe, Beleidigungen.

Im angelsächsischen Lacnunga-Manuskript erscheint die Rune mehrfach in Heilcharms gegen Krankheit. Im isländischen Galdrabók (16. Jh.) ist Mannaz Bestandteil von Beschwörungs-Formeln für Versammlungen und Räte.

Mannaz gehört zu Heimdall in seiner Rolle als Vater der Menschheit (siehe Algiz). In der Rígsþula besucht Heimdall — als Wanderer Rígr — die drei Häuser und zeugt die drei Stände der Gesellschaft. Damit ist er der mythische Mannus der nordischen Tradition.

Neben Heimdall gehört Odin selbst in den Kreis der Rune — denn er ist es, der den ersten beiden Menschen Ask und Embla das Leben einhauchte. In der Völuspá (Lieder-Edda, Strophe 17–18) heißt es, drei Götter — Odin, Hœnir und Lóðurr — fanden zwei Treibhölzer am Strand, „lítt megandi, ǫrlǫglausa" („wenig vermögend, ohne Schicksal"). Sie gaben ihnen önd (Atem), óðr (Geist) und lá (Antlitz, Lebenswärme). So wurden Ask („Esche") und Embla („Ulme" oder „Rebe") die ersten Menschen. Mannaz ist die Rune dieser dreifachen Schenkung.

Und schließlich Mímir, der Hüter des Weisheitsbrunnens — der Gott (oder Riese) der menschlichen Vernunft. Sein Kopf, abgeschlagen im Æsir-Vanen-Krieg, wurde von Odin einbalsamiert und mit Galdr zum Sprechen gebracht — Odin holt von ihm Rat in jeder Krise. Auch dieser Aspekt — der menschliche Verstand als Gabe des Mímir — gehört zur Rune.

Mannaz ist die Rune des Menschseins — und zwar nicht des isolierten Individuums, sondern des Menschen-in-Beziehung. Die zwei verbundenen Stäbe der Rune sind kein Zufall: ein einzelner Mensch ist kein Mensch im germanischen Sinn. Erst das Mit-Sein, der Spiegel im anderen, macht den Menschen menschlich.

Die alten Runenmeister verstanden Mannaz als die Rune der Selbsterkenntnis. Im altnordischen Runengedicht heißt es: „Maðr er mannz gaman ok moldar auki ok skipa skreytir" — „Der Mensch ist die Freude des Menschen und Vermehrung der Erde und Schmuck der Schiffe." Drei Bilder: Wir freuen uns aneinander, wir vermehren uns auf der Erde, wir schmücken die Schiffe (also: wir schaffen Kultur). Diese drei Aspekte — Beziehung, Fortpflanzung, Kultur — definieren das menschliche Wesen.

In der modernen Deutung steht Mannaz für: Selbstkenntnis durch Spiegelung, Gemeinschaft, soziale Verantwortung, Reife. Auch: das Annehmen der eigenen Sterblichkeit und Endlichkeit. Wer Mannaz versteht, weiß: Ich bin nicht trotz der anderen ich, sondern durch sie. Wer das verkennt, lebt am Menschsein vorbei.

Die zentrale Geschichte zu Mannaz ist die Erschaffung Asks und Emblas (Völuspá, Strophe 17–18). Drei Götter wandern an einem Strand und finden zwei Treibhölzer. Odin gibt ihnen den Atem (önd), Hœnir den Geist und die Bewegung (óðr), Lóðurr (möglicherweise ein Beiname Lokis) das Antlitz, das Blut und die Lebenswärme (lá ok litu góða). Aus diesen drei Schenkungen entstehen die ersten beiden Menschen. Bezeichnend: kein einzelner Gott schafft den Menschen, sondern drei zusammen. Mannaz selbst trägt das in seiner Form.

Die zweite Geschichte ist Tacitus' Bericht über Mannus (Germania 2): „Aus dem Sohn dieses Erdgeborenen [Tuisto], Mannus, leiten die Germanen den Ursprung und die Gründer ihres Volkes ab. Sie geben Mannus drei Söhne." Ein sehr alter Bericht — geschrieben um 98 n. Chr., aber er reflektiert vermutlich Stammessagen, die Jahrhunderte älter sind.

In der Hávamál (Strophe 47) heißt es: „Ungr var ek forðum, fór ek einn saman, þá varð ek villr vega; auðigr þóttumk, er ek annan fann, maðr er mannz gaman" — „Jung war ich einst, ich ging allein, da verirrte ich mich; reich kam ich mir vor, als ich einen anderen fand — der Mensch ist die Freude des Menschen." Diese Strophe ist die wahre Mannaz-Lehre. Wer einsam wandert, verirrt sich. Wer einen Gefährten findet, ist reich, auch wenn er nichts besitzt.

In der Egils saga und Njáls saga ist das Mannaz-Thema überall: Wer kein Verwandter, kein Verbündeter, kein Gefährte hat, ist niemand. Der „útlagi" (Gesetzlose, Ausgestoßene) der Sagas ist nicht zufällig der schrecklichste Status. Er ist „nicht-Mensch" mehr — er hat seine Mannaz verloren.

Mannaz wurde auf Versammlungs-Ringen, Gerichtsstäben, Gildemarken und Verträgen geritzt. Auf Grabsteinen erscheint sie häufig — als Bekenntnis zum Menschsein des Toten und Bitte, dass die Gemeinschaft seiner gedenke.

Im Galdrabók ist Mannaz Bestandteil von Versammlungs-Formeln, die Streit zwischen Menschen schlichten sollten. Auch in Heilformeln: „den Menschen zu sich selbst zurückzubringen" — etwa nach Schock oder Trauma. Auf Hochzeitsbettpfosten erscheint sie als Versprechen, dass beide Eheleute „ein Mensch" sein sollen.

In den angelsächsischen „Charms gegen Schwarzgalle" (Wid feondes costunge, Lacnunga) ruft die Rune das menschliche Wesen zurück, wenn jemand „nicht mehr er selbst" ist. Eine sehr alte psychologische Formel.

Aufrecht: Selbsterkenntnis durch andere. Eine Phase, in der dir wichtig wird, wie du in der Gemeinschaft stehst — Familie, Freunde, Kollegen. Auch: die Erfahrung, dass du gerade getragen wirst, ohne es vielleicht ganz zu sehen. Mannaz sagt: Sieh den Menschen um dich an, dann siehst du dich selbst klarer.

Umgekehrt: Isolation, Selbstzentrierung, Entfremdung von der Gemeinschaft. Auch: Selbsttäuschung — du hältst dich für jemand, der du nicht bist, oder umgekehrt. Manchmal: ein Konflikt mit einer Gruppe, die du eigentlich brauchst. Mannaz mahnt: Wer ständig allein steht, verliert das Maß. Frag jemand, der dich kennt, wer du gerade bist.