Perthro

Der Name Perthro ist die geheimnisvollste aller Rünenbezeichnungen — niemand weiß heute mit Sicherheit, was er bedeutet. Im Altenglischen heißt die Rune peorþ, im Gotischen pertra (rekonstruiert). Es gibt drei Haupthypothesen.

Erstens: Perthro = „Würfelbecher". Diese Lesart geht davon aus, dass das Wort mit dem keltischen pert oder dem Slawischen verwandt ist und einen Becher meint, aus dem Lose oder Würfel geworfen werden. Tacitus beschreibt in der Germania (Kapitel 10) genau diese Praxis: Die Germanen ritzten Buchen-Stäbchen mit Zeichen, warfen sie auf weißes Tuch, und ein Priester las die ersten drei. Diese Hypothese ist die populärste — und zur Rune passt sie hervorragend.

Zweitens: Perthro = „Birnbaum, Frucht". Manche Forscher leiten das Wort vom lateinischen pirum („Birne") ab, das früh in germanische Sprachen drang. Das altenglische Runengedicht spricht aber nicht von einer Frucht.

Drittens — eine modernere Lesart: Perthro = „Geburt, Schoß". Aus dem indogermanischen Wortstamm *pre- („gebären") oder von einem alten Wort für „Frauenschoß". Die Rune wäre dann das „Tor des Lebens" — das, woraus alles kommt, ohne dass man hineinsehen kann.

Alle drei Lesarten haben gemeinsam, dass das Mysterium gemeint ist: das, was im Verborgenen geschieht und sich erst bei Aufdeckung zeigt.

Perthro erscheint im Vimose-Futhark (ca. 160 n. Chr.) und im Kylver-Stein (ca. 400 n. Chr.). Wegen ihrer Seltenheit als Buchstabe (sie steht für „p", einen im Germanischen ungewöhnlichen Laut) ist sie auf praktischen Inschriften nicht häufig zu finden — meistens taucht sie nur in vollständigen Futhark-Listen oder in magischen Inschriften auf.

Im angelsächsischen Futhorc behielt sie ihren Platz und Namen (peorþ). Das altenglische Runengedicht ist eine der wenigen Quellen, die direkt über sie spricht — und der Text ist bezeichnenderweise rätselhaft (siehe unten). Im jüngeren Futhark der Wikingerzeit wurde sie aufgegeben — der Klang „p" wurde von Berkano übernommen.

Am berühmtesten ist Perthro im Eggja-Stein (Norwegen, ca. 700 n. Chr.). Dieses Grab-Denkmal trägt eine der längsten und kryptischsten Runeninschriften überhaupt — eine Bann-Formel gegen Wiedergänger und gegen die Nornen, die das Schicksal des Toten weiter bestimmen wollen. Perthro erscheint mehrfach. Ihre Funktion auf dem Stein ist möglicherweise: das Schicksal binden, indem man es benennt.

Perthro gehört zu den Nornen — den drei Schicksalsfrauen, die am Brunnen unter Yggdrasil sitzen und das Schicksal aller Wesen weben. Urd („das Gewordene"), Verðandi („das Werdende") und Skuld („das Werden-Müssende"). Sie sind älter als die Götter — niemand kann ihnen befehlen, nicht einmal Odin. Die Rune ist ihr Würfelbecher: was sie werfen, geschieht.

Auch andere weibliche Schicksalsmächte gehören zur Rune: die Walküren (insgesamt 13 in den Eddas namentlich genannt, aber wohl viel mehr), die im Auftrag der Nornen die Schlachtfelder durchstreifen und auswählen, wer fällt. Auch die Dísir, weibliche Ahn-Geister jeder Familie, die ihre Nachkommen begleiten. Sie alle sind Wirkerinnen des Wyrd — des unbestechlichen Schicksals.

Und schließlich Frigg selbst, Königin der Asen. Sie sitzt mit ihrem Spinnrad und kennt das Schicksal aller Wesen — aber sie schweigt darüber. In Lokasenna (Edda) verspottet Loki sie: „Þegi þú, Frigg, þú ert Fjǫrgyns mær, ok hefir æ vergjǫrn verit, er Véa ok Vilja léztu þér, Viðris kvæn, báða í baðm of tekit" — eine grobe Anschuldigung. Friggs Antwort: nichts. Sie ist die Hüterin des Schicksals, das man nicht erzählen darf.

Perthro ist die Rune des Verborgenen, das sich entfalten will. Sie meint nicht „Geheimnis, weil jemand es geheimhält", sondern „Geheimnis, weil es noch nicht entstanden ist". Im Würfelbecher liegen die Würfel — sie haben schon Punkte, aber niemand weiß, welche zu sehen sein werden, bis sie fallen.

Die alten Runenmeister verstanden Perthro als die Rune der Schicksalsoffenbarung. Wer sie zog, fragte: „Was kommt aus dem Nichtsichtbaren in mein Leben?" Geburt eines Kindes, Auftauchen eines Geheimnisses, Eintreten einer Gelegenheit — alle hatten in der Rune ihren Ort.

In der modernen Deutung steht Perthro für: ein Geheimnis, das ans Licht kommt; eine Initiation, eine Offenbarung, ein „verborgener Schatz", der sich öffnet. Auch: das Akzeptieren, dass nicht alles erklärbar ist. Die Rune lehrt eine seltene Tugend — Demut vor dem Mysterium. Wer alles wissen will, wird Perthro nie verstehen. Wer wartet, dem öffnet sich der Becher.

Die zentrale Geschichte zu Perthro ist die Bestimmung Baldrs Tod (Völuspá und Baldrs draumar, Lieder-Edda). Baldr, der schöne, gerechte, geliebte Sohn Odins, beginnt schreckliche Träume zu haben. Odin reitet hinab nach Hel, um eine längst tote Wahrsagerin (eine Völva) durch Galdr zum Leben zu rufen und sie zu befragen. Er erfährt: Baldr wird sterben, und sein Bruder Höðr wird ihn töten — durch einen Mistelzweig, den Loki anstiftet. Die Götter wissen das Schicksal also vorher, aber sie können es nicht abwenden. Frigg lässt jedem Ding einen Eid schwören, Baldr nicht zu schaden — nur die Mistel vergisst sie. Loki entdeckt die Lücke. Höðr, der blinde Bruder, wirft den Misteldorn, Baldr fällt. Das ganze Drama ist Perthro — der Würfel war geworfen, lange bevor er fiel.

Die zweite Geschichte ist die Erschaffung der Walküren (Hákonarmál und andere Skaldenstrophen). Odin sendet die Walküren auf die Schlachtfelder, doch sie wählen nicht beliebig — sie folgen einer Liste, die längst geschrieben ist. In Vǫluspá heißt es: „Sá hon þar vaða þunga strauma menn meinsvara ok morðvarga ok þannz annars glepr eyrarúnu" — die Völva sieht, wer in Hels Strömen wadet: Eidbrecher, Mörder, Verführer fremder Frauen. Schicksal und Schuld sind nicht getrennt. Perthro zeigt: das, was im Becher liegt, hat man oft selbst hineingelegt.

In der Sigrdrífumál (Lieder-Edda) lehrt die Walküre Sigrdrífa den Helden Sigurd „Sigrúnar" (Sieg-Runen) und „Heilrúnar" (Heil-Runen), aber auch „limrúnar" und „hugrúnar" (Sinn-Runen) — alle sind eingewickelt im Mysterium des Wyrd.

Und in der Völuspá selbst beschreibt die Völva, wie die Nornen die Welt vermessen: „Þaðan koma meyjar margs vitandi þrjár, ór þeim sjá er und þolli stendr; Urð hétu eina, aðra Verðandi — skáru á skíði — Skuld ina þriðju" — „Drei Mädchen kamen, viel wissend, aus dem See, der unter dem Baum steht. Urd hieß die eine, die andere Verðandi — sie ritzten auf Holz — Skuld die dritte." Sie ritzten Runen ins Holz. Die Welt ist eine Inschrift.

Perthro wurde in Würfelbecher und Loswurf-Pakete eingeritzt — als Heiligung des Wahrsage-Akts. Auf den Bryggen-Stäbchen erscheint sie selten, aber wo sie steht, ist meist von „Vorzeichen" oder „Glück" die Rede. Im Galdrabók (16. Jh.) ist sie Bestandteil von Beschwörungs-Formeln zur Suche von Verlorenem.

In der angelsächsischen Volkstradition wurde peorþ auf Spielbecher (für Brettspiele wie tæfl/hnefatafl) geritzt — ein Würfel-Spiel, das in der Wikingerzeit weit verbreitet war. Das alte Runengedicht spielt auf das Brettspiel an: „Peorþ byþ symble plega and hlehter" — „Peorþ ist Spiel und Lachen in der Halle". Die Rune war also auch eine Spielrune.

Und auf Grabsteinen erscheint sie als Bann gegen das, was die Toten wieder ins Leben bringen könnte — als Versiegelung des Mysteriums.

Aufrecht: Etwas Verborgenes wird sich enthüllen — eine Wahrheit, eine Gelegenheit, ein Geschenk, das du nicht erwartet hast. Auch: Vertrauen ins Unbekannte. Du kannst nicht alles wissen, aber du kannst dem Würfelbecher trauen. Perthro lehrt: Manchmal ist das Mysterium die Antwort, nicht das Hindernis vor der Antwort.

Umgekehrt: Schlechte Nachrichten aus dem Verborgenen. Etwas, das du nicht wahrhaben willst, kommt ans Licht. Auch: das Festhalten an Geheimnissen, die längst herausmüssen — aus Angst vor dem, was dann geschieht. Perthro mahnt: Wer den Becher zuhält, verzögert nur, was kommen muss.